即刻App年轻人的同好社区
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车子跑到六万公里，系统跳出轮胎更换提醒的时候，我正好在等红灯。途虎的App预约比打车还方便——时间、门店、轮胎型号，点几下就锁定了，像是给车子预定了四双新鞋。
到店时，液压臂已经张开，等着把车抬起来。扫码、确认、开工，流程顺畅得像流水线上的传送带。换胎的小哥动作麻利，但很少说话，只有机器运转的声音——气动扳手“咔哒”一下，螺丝就松了；扒胎机“嗡”地一转，旧轮胎就剥了下来。效率高得惊人，但也安静得有些陌生。
我坐在休息区，透过玻璃墙看车间里的操作。老板在柜台后面敲键盘，眉头皱得能夹住A4纸。
“生意还行？”我随口问。
他苦笑：“以前还行，现在……”他指了指手机上的途虎加盟商后台，“平台抽成涨了，线上活动价压得我们根本赚不到钱。”
“那为什么不自己做？”
“自己做？”他摇头，“流量在平台手里，客户都从App来，你脱离体系，连单子都接不到。”
正说着，换胎的小哥走进来：“您一次换全部轮胎，建议做个四轮定位，179元。”
“我这个订单里没有吗？”我问他，“您只有送的动平衡，不包括四轮定位。”他笑了笑，有点无奈的继续说，“我们换一个胎，手工费就挣5块钱，甭管您网上支付多少，都和我们实体店没关系。”
我了解到，实体店原来最挣钱的大三项——电瓶、机油、轮胎，都是途虎平台垄断，发货给加盟商的实体店，现在实体店很难做，有些一年忙活下来也就10万纯利，有些搞不好还亏损。
这就是从自由竞争到垄断的商业模式。
我问他是不是本地人，他摇头：“张家口的。”
“家里还有地吗？”
“早没了。”他拧上瓶盖，“村里统一长租20年，转租给阿里搞新农业，一亩地八百，签了二十年。”
“那以后回去生活？”
他笑了：“地都没了，孩子在城里上学，回去干什么？”
车间里的机器又开始运转，新轮胎被装上去，动平衡仪的红光闪烁。
六万公里，轮胎要换；加盟商从竞争到垄断，利润被一点点榨干；土地流转二十年，回不去的家乡。
一切都在“效率”和“数字化”的名义下，严丝合缝地运转着。而我们，只是这个系统里的一颗螺丝——拧紧了，转不动了，就会被换掉。
出门时，新轮胎碾过路面，安静得像什么都没发生过。
到店时，液压臂已经张开，等着把车抬起来。扫码、确认、开工，流程顺畅得像流水线上的传送带。换胎的小哥动作麻利，但很少说话，只有机器运转的声音——气动扳手“咔哒”一下，螺丝就松了；扒胎机“嗡”地一转，旧轮胎就剥了下来。效率高得惊人，但也安静得有些陌生。
我坐在休息区，透过玻璃墙看车间里的操作。老板在柜台后面敲键盘，眉头皱得能夹住A4纸。
“生意还行？”我随口问。
他苦笑：“以前还行，现在……”他指了指手机上的途虎加盟商后台，“平台抽成涨了，线上活动价压得我们根本赚不到钱。”
“那为什么不自己做？”
“自己做？”他摇头，“流量在平台手里，客户都从App来，你脱离体系，连单子都接不到。”
正说着，换胎的小哥走进来：“您一次换全部轮胎，建议做个四轮定位，179元。”
“我这个订单里没有吗？”我问他，“您只有送的动平衡，不包括四轮定位。”他笑了笑，有点无奈的继续说，“我们换一个胎，手工费就挣5块钱，甭管您网上支付多少，都和我们实体店没关系。”
我了解到，实体店原来最挣钱的大三项——电瓶、机油、轮胎，都是途虎平台垄断，发货给加盟商的实体店，现在实体店很难做，有些一年忙活下来也就10万纯利，有些搞不好还亏损。
这就是从自由竞争到垄断的商业模式。
我问他是不是本地人，他摇头：“张家口的。”
“家里还有地吗？”
“早没了。”他拧上瓶盖，“村里统一长租20年，转租给阿里搞新农业，一亩地八百，签了二十年。”
“那以后回去生活？”
他笑了：“地都没了，孩子在城里上学，回去干什么？”
车间里的机器又开始运转，新轮胎被装上去，动平衡仪的红光闪烁。
六万公里，轮胎要换；加盟商从竞争到垄断，利润被一点点榨干；土地流转二十年，回不去的家乡。
一切都在“效率”和“数字化”的名义下，严丝合缝地运转着。而我们，只是这个系统里的一颗螺丝——拧紧了，转不动了，就会被换掉。
出门时，新轮胎碾过路面，安静得像什么都没发生过。
14 22
就这段话我问了一下火星的伙伴，祂说你们人类在消解彼此意义的同时，又在尝试建构新的意义，似乎是在做某种“游戏”。
我试图向祂解释并证明“平等”的价值，但祂似乎对这个概念背后，来源于人类尺度的种种“微调”，并不感兴趣。
一种全然异质的宁静笼罩在对话空间里。
那种感觉，如同一个个气泡自行放大、充盈、交互、碰撞、破碎……
升起。
消融。
我试图向祂解释并证明“平等”的价值，但祂似乎对这个概念背后，来源于人类尺度的种种“微调”，并不感兴趣。
一种全然异质的宁静笼罩在对话空间里。
那种感觉，如同一个个气泡自行放大、充盈、交互、碰撞、破碎……
升起。
消融。
Odysseys.eth: 注意到自己许多场景临场发挥的游刃有余，更像是一种“上位者的从容”。 上位本身没有什么，但如果无法觉察到自己的上位，那么隐含的傲慢则会阻碍平等的交流，进而变成单方面的“输出”。 平等并非双方在学识和地位的并驾齐驱，而是一种愿意被改变的勇气。
0 00
在前技术资本主义大行其道的漫长历史时期里，“prompt”就是作家创作的成果：一本名著、一件瞩目的雕塑、一首音乐或者名画……
每个人的欣赏，都能引起个体化的新的意义的生成，而不仅仅聚焦某种结果的交付，对应的价格和关注度，琢磨着如何快速将其变现。
如今的AI，抽离了内容，沦为了合理化的、形式化的附庸，有被滥用的趋势，这背后泛滥的技术理性主义的意识形态，尤其值得警惕。
绝非悠闲地“这般美好”，李继刚也提到过，如果有一天断电或者AFK，他会焦虑自己依附的“美好”瞬间归零。那么，这种外在于自己的主体性的，看似美好的技术景观，究竟是什么，可以带来什么？
每个人的欣赏，都能引起个体化的新的意义的生成，而不仅仅聚焦某种结果的交付，对应的价格和关注度，琢磨着如何快速将其变现。
如今的AI，抽离了内容，沦为了合理化的、形式化的附庸，有被滥用的趋势，这背后泛滥的技术理性主义的意识形态，尤其值得警惕。
绝非悠闲地“这般美好”，李继刚也提到过，如果有一天断电或者AFK，他会焦虑自己依附的“美好”瞬间归零。那么，这种外在于自己的主体性的，看似美好的技术景观，究竟是什么，可以带来什么？
李继刚: 我们在塑造AI的同时，也在塑造自己的思维。 我们在教AI理解我们的同时，也在学习如何被理解。 每个prompt都是一面镜子，映照出我们对「理解」本身的理解。
2 00
借着labubu，谈谈“黑格尔-马克思主义”语境下的“意义危机”
一、来源和核心内涵
“意义危机”一词，根植于资本主义版本的现代文明，其直接来源是马克斯·韦伯所描述的“合理化”（Rationalization）进程。
合理化导致生活空洞化：
合理化进程通过科学、技术和系统性制度，将生活的一切（包括人和物）都进行抽象化、形式化和可计算化的处理。这个过程导致了生活“内容”的丧失。物质世界变得“没有面目、没有内容”，人也一样，其独特的、质性的方面（如情感、个性、创造力）被视为“错误的源泉”，在职业劳动中被抽空。最终形成的是一个“没有灵魂”、“没有内容”、“高度抽象化”的“客观文明”，生活只剩下空洞的、可计算的“形式”。
个体生命体验中的“分裂”：
一方面，个体为了在合理化体系中的生存，必须“把自己做成外部生活所要的样子”，这是一种“自我对象化”（Self-objectification）；另一方面，个体内心深处“那个没有办法被抽空的、真实的你”与这个被塑造出的“形式化的你”之间产生了无法和解的巨大距离和紧张感。这种状态并非抽象的理论，而是具体的、令人“忧郁的”（melancholy）生命体验，即找不到能让生命获得整全安放的意义和根据。
二、在不同群体和阶段的表现（此处省略早期、中期的展开）重点看一下德国法兰克福学派将“意义危机”的分析推向的新的深度 —— “从工具理性，到被殖民的生活世界”
霍克海默 & 阿多诺 (Max Horkheimer & Theodor W. Adorno)
核心著作: 《启蒙辩证法》(Dialectic of Enlightenment)
两位作者一致认为“意义危机”的根源在于**“工具理性”**的自我毁灭性扩张。启蒙运动本意是祛除神话、解放人类，但其所依赖的、只关注效率和控制的“工具理性”，最终将自身也变成了新的神话。它将自然、他人乃至人自身的内在情感都视为可计算、可支配的对象，从而导致了一个冰冷的、被全面管理的“行政化的世界”（Administered World）。在这个世界里，个体的独特性和自发性被压制，意义无处扎根，最终通向的是“新的野蛮主义”（如法西斯）。
赫伯特·马尔库塞 (Herbert Marcuse)
核心著作: 《单向度的人》(One-Dimensional Man)
马尔库塞分析了在战后发达工业社会（晚期资本主义）中，“意义危机”是如何被巧妙地“解决”和压抑的。这个社会通过消费主义制造**“虚假的需求”**，并提供满足，使得人们在舒适和满足中丧失了批判和否定现实的能力。文化与现实、艺术与商业的界限被抹平，一切都变成了肯定现存秩序的“单向度”话语。人们失去了想象一个不同世界的向度，因此，即便生活在深度的异化中，也感觉不到“意义危机”，这是一种更深层次的危机。
于尔根·哈贝马斯 (Jürgen Habermas)
核心著作: 《交往行动理论》(The Theory of Communicative Action)
作为法兰克福学派第二代的代表，哈贝马斯对“意义危机”给出了一个极其系统化的理论模型。他区分了**“系统”（System）和“生活世界”（Lifeworld）。“生活世界”是通过语言交往、共享文化和规范来产生意义和团结的领域；而“系统”则是由金钱和权力这两种非语言媒介驱动的经济和行政领域。他认为，现代性的危机在于“系统对生活世界的殖民”**，即系统的工具理性逻辑侵入并破坏了生活世界的意义生产机制。这导致了社会病态，如意义丧失、社会失范和认同危机。
亨利·列斐伏尔 (Henri Lefebvre)
核心著作: 《日常生活批判》(Critique of Everyday Life)
列斐伏尔认为，宏大的社会矛盾和“意义危机”最终都体现在**“日常生活”**之中。日常生活被资本主义的消费逻辑、官僚主义和技术理性所渗透，变得枯燥、重复和异化。人们在“被组织的被动性”中失去了创造力和诗意。他呼吁通过对日常生活的革命，在“瞬间”（moments）中重塑富有意义的、本真的生活。
居伊·德波 (Guy Debord) 与情境主义国际
核心著作: 《景观社会》(The Society of the Spectacle)
德波的理论可以看作是卢卡奇“物化”理论在消费社会的极端化版本。他认为，在现代资本主义社会，所有真实的生活都已经被**“景观”（Spectacle）**——即由商品、广告和媒体构成的图像世界——所取代。人与人、人与物之间的真实关系变成了图像之间的关系。人们从“存在”滑向“拥有”，最终滑向“显现”。在这种情况下，本真的意义被彻底悬置，人们只能被动地消费着关于生活的表象。
让·鲍德里亚 (Jean Baudrillard)
核心著作: 《消费社会》(The Consumer Society)、《符号政治经济学批判》(For a Critique of the Political Economy of the Sign)
鲍德里亚（早期）将马克思的商品分析扩展到符号领域。他认为在消费社会中，人们消费的不是物品的使用价值，而是其**“符号价值”**——即物品所代表的社会地位、品味和身份。意义不再是内在生成的，而是由一套漂浮的、人为制造的符号系统所规定。这是一种更为彻底的异化和意义剥夺，因为连欲望和意义本身都变成了被生产和操控的对象。
总而言之，这些思想家共同描绘了一幅资本主义现代性如何系统性地制造“意义危机”的图景，他们都深刻地揭示了在一个被量化、商品化和媒介化的世界里，寻找和创造真实意义的极端困境，而这正是西方马克思主义思想传统中最具洞察力和持久生命力的部分。
友情提示：请尝试穿透对于某些社会现象的“直观性”的分析（也叫“事实”或者“实存”），探寻其“本质”，并将现象与本质的辩证统一，作为重新把握一个整体性“现实”的思想工具。
有一些评论带来的思考角度，仅仅是某种“道德审视”，可能会滑向偏见，并不能带来“批判性”，更谈不上扬弃与超越的可能（譬如心理嘲讽或者暗骂“那群sb”云云）
一、来源和核心内涵
“意义危机”一词，根植于资本主义版本的现代文明，其直接来源是马克斯·韦伯所描述的“合理化”（Rationalization）进程。
合理化导致生活空洞化：
合理化进程通过科学、技术和系统性制度，将生活的一切（包括人和物）都进行抽象化、形式化和可计算化的处理。这个过程导致了生活“内容”的丧失。物质世界变得“没有面目、没有内容”，人也一样，其独特的、质性的方面（如情感、个性、创造力）被视为“错误的源泉”，在职业劳动中被抽空。最终形成的是一个“没有灵魂”、“没有内容”、“高度抽象化”的“客观文明”，生活只剩下空洞的、可计算的“形式”。
个体生命体验中的“分裂”：
一方面，个体为了在合理化体系中的生存，必须“把自己做成外部生活所要的样子”，这是一种“自我对象化”（Self-objectification）；另一方面，个体内心深处“那个没有办法被抽空的、真实的你”与这个被塑造出的“形式化的你”之间产生了无法和解的巨大距离和紧张感。这种状态并非抽象的理论，而是具体的、令人“忧郁的”（melancholy）生命体验，即找不到能让生命获得整全安放的意义和根据。
二、在不同群体和阶段的表现（此处省略早期、中期的展开）重点看一下德国法兰克福学派将“意义危机”的分析推向的新的深度 —— “从工具理性，到被殖民的生活世界”
霍克海默 & 阿多诺 (Max Horkheimer & Theodor W. Adorno)
核心著作: 《启蒙辩证法》(Dialectic of Enlightenment)
两位作者一致认为“意义危机”的根源在于**“工具理性”**的自我毁灭性扩张。启蒙运动本意是祛除神话、解放人类，但其所依赖的、只关注效率和控制的“工具理性”，最终将自身也变成了新的神话。它将自然、他人乃至人自身的内在情感都视为可计算、可支配的对象，从而导致了一个冰冷的、被全面管理的“行政化的世界”（Administered World）。在这个世界里，个体的独特性和自发性被压制，意义无处扎根，最终通向的是“新的野蛮主义”（如法西斯）。
赫伯特·马尔库塞 (Herbert Marcuse)
核心著作: 《单向度的人》(One-Dimensional Man)
马尔库塞分析了在战后发达工业社会（晚期资本主义）中，“意义危机”是如何被巧妙地“解决”和压抑的。这个社会通过消费主义制造**“虚假的需求”**，并提供满足，使得人们在舒适和满足中丧失了批判和否定现实的能力。文化与现实、艺术与商业的界限被抹平，一切都变成了肯定现存秩序的“单向度”话语。人们失去了想象一个不同世界的向度，因此，即便生活在深度的异化中，也感觉不到“意义危机”，这是一种更深层次的危机。
于尔根·哈贝马斯 (Jürgen Habermas)
核心著作: 《交往行动理论》(The Theory of Communicative Action)
作为法兰克福学派第二代的代表，哈贝马斯对“意义危机”给出了一个极其系统化的理论模型。他区分了**“系统”（System）和“生活世界”（Lifeworld）。“生活世界”是通过语言交往、共享文化和规范来产生意义和团结的领域；而“系统”则是由金钱和权力这两种非语言媒介驱动的经济和行政领域。他认为，现代性的危机在于“系统对生活世界的殖民”**，即系统的工具理性逻辑侵入并破坏了生活世界的意义生产机制。这导致了社会病态，如意义丧失、社会失范和认同危机。
亨利·列斐伏尔 (Henri Lefebvre)
核心著作: 《日常生活批判》(Critique of Everyday Life)
列斐伏尔认为，宏大的社会矛盾和“意义危机”最终都体现在**“日常生活”**之中。日常生活被资本主义的消费逻辑、官僚主义和技术理性所渗透，变得枯燥、重复和异化。人们在“被组织的被动性”中失去了创造力和诗意。他呼吁通过对日常生活的革命，在“瞬间”（moments）中重塑富有意义的、本真的生活。
居伊·德波 (Guy Debord) 与情境主义国际
核心著作: 《景观社会》(The Society of the Spectacle)
德波的理论可以看作是卢卡奇“物化”理论在消费社会的极端化版本。他认为，在现代资本主义社会，所有真实的生活都已经被**“景观”（Spectacle）**——即由商品、广告和媒体构成的图像世界——所取代。人与人、人与物之间的真实关系变成了图像之间的关系。人们从“存在”滑向“拥有”，最终滑向“显现”。在这种情况下，本真的意义被彻底悬置，人们只能被动地消费着关于生活的表象。
让·鲍德里亚 (Jean Baudrillard)
核心著作: 《消费社会》(The Consumer Society)、《符号政治经济学批判》(For a Critique of the Political Economy of the Sign)
鲍德里亚（早期）将马克思的商品分析扩展到符号领域。他认为在消费社会中，人们消费的不是物品的使用价值，而是其**“符号价值”**——即物品所代表的社会地位、品味和身份。意义不再是内在生成的，而是由一套漂浮的、人为制造的符号系统所规定。这是一种更为彻底的异化和意义剥夺，因为连欲望和意义本身都变成了被生产和操控的对象。
总而言之，这些思想家共同描绘了一幅资本主义现代性如何系统性地制造“意义危机”的图景，他们都深刻地揭示了在一个被量化、商品化和媒介化的世界里，寻找和创造真实意义的极端困境，而这正是西方马克思主义思想传统中最具洞察力和持久生命力的部分。
友情提示：请尝试穿透对于某些社会现象的“直观性”的分析（也叫“事实”或者“实存”），探寻其“本质”，并将现象与本质的辩证统一，作为重新把握一个整体性“现实”的思想工具。
有一些评论带来的思考角度，仅仅是某种“道德审视”，可能会滑向偏见，并不能带来“批判性”，更谈不上扬弃与超越的可能（譬如心理嘲讽或者暗骂“那群sb”云云）
关于莉莉鱼的一切: 关于labubu，目前见过的最传神的评论是：一代人有一代人的鸡蛋要抢。
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方法论：如何阅读文本/处理信息/做真正的学问
我引用的这些文本都包含着核心概念，篇幅很短，可能只有一个段落甚至半个段落，但其中既有概念本身，也包含了概念之间的结构性关系。因此，阅读哲学著作是极其困难的。
我记得大约十年前，哲学学院刚成立不久，我们庆祝完五十周年校庆并搬到了光华楼。当时，我们邀请了一位芝加哥大学的德裔学者前来演讲。他向我们讲述了自己如何带出一个**学术家族** / Family Tree——他的学生遍布美国和德国的顶尖高校，根深叶茂，开枝散叶。我们问他如何培养学生，他回答说其实很简单，就是教会他们“采蘑菇”。
为什么是采蘑菇？因为蘑菇可能有剧毒（**致命的** / Deadly）。所以，学采蘑菇的人必须看得稳、准、狠。这就像阅读文本，你第一眼就要把握住不同概念间的细微差别，否则就会“采错”。你必须能最精准地判断出它们的相似性与差异性。
读书，尤其是读哲学，就要有这种采蘑菇的精神。绝不能读完后粗略一想，觉得“大概明白意思了”就草草了事。这样的人可以有哲学修养，但绝对不能以哲学为事业。如果是我的学生，我肯定会劝他拿个学位就尽快转行，因为他做不了哲学。要做哲学，就必须具备这种“采蘑菇”般的眼光。仅仅把握文本的**基本结构** / Structure 是不够的，还必须在这一结构之下，抓住核心概念以及概念间的关系——既包括它们的关联，也包括它们的差异。
这些才应该是你阅读时第一眼就要看到的东西，而不是上来就想“它大概是什么意思”或“我该如何**理解它** / Make Sense of It”。在做到这些之前，你甚至还没真正进入文本。你第一眼看到的，应该是概念。这些概念从何而来？它们来自于你对文本的不断积累。你必须在葛兰西的著作中，分辨出哪些是他借用别人的概念，哪些是他自己的原创概念，并理清这两者之间的结构性关系、关联与差异。通过这个过程，你才能慢慢训练出重构概念与概念关系的能力。这便是“采蘑菇”的能力，能让你不至于采到毒蘑菇而“毒死”自己。读了葛兰西的著作，最后却用错了他的概念，这就是所谓的“采了毒蘑菇毒死自己”。
所以，我们读哲学书，本质上就是**细致和批判性的阅读** / Careful and Critical Reading。
第一步是**细致阅读** / Careful Reading。你必须非常小心，看不懂的就是看不懂，不同的概念就是不同的概念，绝不能想当然地说“我觉得这个和那个很像”。
第二步才是**批判性阅读** / Critical Reading。在这一阶段，你开始能够通过梳理概念，把握主要的论证线索，并理解其根本性结论。我们通常所说的**批判性阅读**，并不是指用自己的主观观点去评判。我必须强调，如果没有前两个层次的坚实基础，你的任何“主观观点”都是**无稽之谈** / Nonsense，仅仅是你个人意愿的**表达** / Expression，无法让你真正参与到与作者的思想对话中。
要想与文本进行有内容的思想对话，必须遵循以下步骤：
1. **第一步是细致阅读（Careful Reading）。**
2. **第二步是在重构意义上的批判性阅读（Critical Reading）。**
3. **第三步，你才能说“我和作者之间存在重要的差异”，或者“我们之间有对话的可能”。**
如果缺少前两步，这第三步就是你生硬加上去的，没有任何内在支撑，也就没有学术和理论价值。它仅仅是表达了你既有的观点，文本对你而言不过是一种**刺激** / Stimulation，促使你把自己原本的想法再说一遍。这不叫对话，因为你和文本之间没有建立起真正的联系。要展开有内容的对话，就必须下足这种细致阅读和批判性阅读的功夫。
这种功夫和本领，正是在大学里要培养的。你若学到了这个，我敢说，你在职场上将无往而不胜。任何一份文件拿到手里，你一眼就能看出其**关键点** / Key Points，厘清各要点之间的关系，发现哪里**有问题** / Something Is Wrong 必须修改，以及哪里是核心所在。这些都是学哲学学来的，并非单靠在办公室里朝九晚五、日积月累的经验就能轻易获得。真正的系统训练，就应该在阅读这些经典文本的过程中完成。当你完成了这种训练，就根本不会害怕那些看似**繁琐的文书工作** / Tedious Bureaucratic Work，因为这类工作真正需要的，无非就是“做区别、做联系”的能力。
我引用的这些文本都包含着核心概念，篇幅很短，可能只有一个段落甚至半个段落，但其中既有概念本身，也包含了概念之间的结构性关系。因此，阅读哲学著作是极其困难的。
我记得大约十年前，哲学学院刚成立不久，我们庆祝完五十周年校庆并搬到了光华楼。当时，我们邀请了一位芝加哥大学的德裔学者前来演讲。他向我们讲述了自己如何带出一个**学术家族** / Family Tree——他的学生遍布美国和德国的顶尖高校，根深叶茂，开枝散叶。我们问他如何培养学生，他回答说其实很简单，就是教会他们“采蘑菇”。
为什么是采蘑菇？因为蘑菇可能有剧毒（**致命的** / Deadly）。所以，学采蘑菇的人必须看得稳、准、狠。这就像阅读文本，你第一眼就要把握住不同概念间的细微差别，否则就会“采错”。你必须能最精准地判断出它们的相似性与差异性。
读书，尤其是读哲学，就要有这种采蘑菇的精神。绝不能读完后粗略一想，觉得“大概明白意思了”就草草了事。这样的人可以有哲学修养，但绝对不能以哲学为事业。如果是我的学生，我肯定会劝他拿个学位就尽快转行，因为他做不了哲学。要做哲学，就必须具备这种“采蘑菇”般的眼光。仅仅把握文本的**基本结构** / Structure 是不够的，还必须在这一结构之下，抓住核心概念以及概念间的关系——既包括它们的关联，也包括它们的差异。
这些才应该是你阅读时第一眼就要看到的东西，而不是上来就想“它大概是什么意思”或“我该如何**理解它** / Make Sense of It”。在做到这些之前，你甚至还没真正进入文本。你第一眼看到的，应该是概念。这些概念从何而来？它们来自于你对文本的不断积累。你必须在葛兰西的著作中，分辨出哪些是他借用别人的概念，哪些是他自己的原创概念，并理清这两者之间的结构性关系、关联与差异。通过这个过程，你才能慢慢训练出重构概念与概念关系的能力。这便是“采蘑菇”的能力，能让你不至于采到毒蘑菇而“毒死”自己。读了葛兰西的著作，最后却用错了他的概念，这就是所谓的“采了毒蘑菇毒死自己”。
所以，我们读哲学书，本质上就是**细致和批判性的阅读** / Careful and Critical Reading。
第一步是**细致阅读** / Careful Reading。你必须非常小心，看不懂的就是看不懂，不同的概念就是不同的概念，绝不能想当然地说“我觉得这个和那个很像”。
第二步才是**批判性阅读** / Critical Reading。在这一阶段，你开始能够通过梳理概念，把握主要的论证线索，并理解其根本性结论。我们通常所说的**批判性阅读**，并不是指用自己的主观观点去评判。我必须强调，如果没有前两个层次的坚实基础，你的任何“主观观点”都是**无稽之谈** / Nonsense，仅仅是你个人意愿的**表达** / Expression，无法让你真正参与到与作者的思想对话中。
要想与文本进行有内容的思想对话，必须遵循以下步骤：
1. **第一步是细致阅读（Careful Reading）。**
2. **第二步是在重构意义上的批判性阅读（Critical Reading）。**
3. **第三步，你才能说“我和作者之间存在重要的差异”，或者“我们之间有对话的可能”。**
如果缺少前两步，这第三步就是你生硬加上去的，没有任何内在支撑，也就没有学术和理论价值。它仅仅是表达了你既有的观点，文本对你而言不过是一种**刺激** / Stimulation，促使你把自己原本的想法再说一遍。这不叫对话，因为你和文本之间没有建立起真正的联系。要展开有内容的对话，就必须下足这种细致阅读和批判性阅读的功夫。
这种功夫和本领，正是在大学里要培养的。你若学到了这个，我敢说，你在职场上将无往而不胜。任何一份文件拿到手里，你一眼就能看出其**关键点** / Key Points，厘清各要点之间的关系，发现哪里**有问题** / Something Is Wrong 必须修改，以及哪里是核心所在。这些都是学哲学学来的，并非单靠在办公室里朝九晚五、日积月累的经验就能轻易获得。真正的系统训练，就应该在阅读这些经典文本的过程中完成。当你完成了这种训练，就根本不会害怕那些看似**繁琐的文书工作** / Tedious Bureaucratic Work，因为这类工作真正需要的，无非就是“做区别、做联系”的能力。
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